系辞上传：第十三篇

《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。”

【译文】

《易》说：“来自上天的佑助，吉祥而无所不利。”孔子说：“佑助，就是帮助的意思。上天所帮助的人，是那些顺从正道的人；人所帮助的人，是那些笃实守信的人。能够履行诚信的人也就时时想着要顺从正道，又能以这种诚信的态度去尊重崇尚有贤德的人。所以说‘来自上天的佑助，吉祥而无所不利’。”

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

【译文】

孔子说：“书面上的文字不能完全表达作者想要说的话，而作者说出的话也不能完全表达其所思所想。”那么，圣人的思想，难道就无法窥探了吗？孔子说：“圣人创立象征性的图像以全面详尽地表达自己的思想，通过设立六十四卦象来揭示事物中的真假，又在每个卦、爻下系上文辞来完整详细地发表他们的言论。又变化出三百八十四爻来会通万物以全面地有利于天下，并用以鼓舞百姓以尽可能地发挥《周易》的神奇作用。

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。

【译文】

乾坤，这两卦可以说是《周易》的精微深奥之处了吧？乾坤的创立与上下分列，其中也就象征着《周易》的基本原理。若是乾坤的卦象毁灭，那么也就无从发现《周易》的道理了。若《周易》的道理不可以发现，那么，乾坤化育万物的道理也就大概要接近停止或熄灭了。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

【译文】

所以居于形体之上的意识形态叫做“道理”，而处在形体之下的客观物质叫做“器物”。化育而裁制万物的就称作“变化”，推广并实行这种变化的就叫做“旁通”，将《周易》中的这些道理用之于天下的民众就可以称之为事业。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

【译文】

所以《易经》所谓的象，就是用来发现天下幽深复杂事物的象征性符号，将这些象征性的符号比拟成具体可观的形体和面貌，以象征其所对应的事物的意义，就称作“象”。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

【译文】

圣人发现天下变动，并因此而观察其中的融会与变通，以有利于制定和实行典章制度、礼仪法度，并附上判断吉凶的爻辞，所以就称作“爻”。

极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

【译文】

使能够穷尽天下幽深难现道理的存在于卦象中，鼓舞天下万物振作运动的存在于卦爻辞中，化育而裁制万物的存在于卦爻的“变通”之中，推广并实行这种变化的存在于卦爻“旁通”之中，使《易》道神奇而又显明的则在于运用《周易》的人；静默潜修就会有所成就，无须言辞就能取信于人，则在于运用《周易》占验吉凶的人们的德行。

【评析】

此章言《易经》能充分反映人之思想、言论和社会活动，又能反映天地万物之变化，所以如能得其道，就如同得到上天的佑助一样。人类的事业在于灵活变通地利用“道”与“器”，这样《周易》卦爻象及卦爻辞就足以指导人们从事正当的事业。

开篇引用孔子对于“自天佑之，吉无不利”的阐释，即得天道之助在于自身行为合于道，得人道之助在于诚信与尊贤。将吉凶归结为道德与理性行为，而非盲目依赖神灵。

接着，呈现了圣人通过“立象”“设卦”“系辞”“变通”“鼓舞”的手段，来解决“书不尽言，言不尽意”的局限性。

乾坤，其《易》之缊邪？揭示了乾坤在易学中的本体地位：它们是变化之根本，而非仅仅首卦。由此引出“道与器”，“形而上”与“形而下”并非截然割裂的二元世界，而是同一存在的两个层次：道为器的内在依据与运行规律，器为道的具体呈现。接着指出从形上之道到社会实践（事业）的完整逻辑链条：道→（化裁）→变→（推行）→通→（措于民）→事业。这正是“开物成务”的具体步骤。

紧接着，对“象”和“爻”作了定义，强调了“象”重在空间性的物态表征，“爻”重在时间性的变动与社会行为的规范，二者共同构成易学符号系统的两大支柱。

最后说明，即使卦象、爻辞、变通等客观体系完备，若没有具备“德行”的人去默会、践行、感召，易道仍然只是死物。“神而明之”需要主体的智慧与修养，“默而成之，不言而信”则是儒家最高的境界——不待言辞，仅凭德行即可取信于人、成就事务。

德易堂国学院的首席风水大师李九燚，常年开设易学应用课程（入室弟子班、传统弟子班和嫡传弟子班）。课程由浅入深，内容丰富，采用“理论+应用”的模式，以全球风水堪舆实战项目为案例，学以致用，助您在应用中掌握易学智慧。